LOST IN TRANSLATION-III

Este uso ambíguo da linguagem é conhecido em Japonês por aimai, gozando duma certa tradição.

Durante os 250 anos de governo autocrático sob o shogunato Tokugawa (1603-1867) e sem dúvida nos séculos de guerra civil que precederam o primeiro shogun Ieyasu, a vida era de forma geral curta e violenta, mas provavelmente menos curta e menos violenta, para quem sabia manter a boca fechada Há imensos provérbios japoneses exaltando as virtudes do silêncio. Por sua vez, a casta de guerreiros, os samurais, destacava-se pelo seu espírito taciturno e enorme sangue-frio. Ditados como "a defeated warrior does not speak" ou "sannen kata-ho", significando que um guerreiro, não deve permitir-se mostrar as suas emoções mais do que uma vez em três anos, eram frequentemente citados a Boon com uma aprovação que mostrava que ainda lhes era reconhecido valor.

É verdade que historicamente, os Japoneses não puderam verdadeiramente usufruir duma liberdade de expressão sem restrições, senão depois da Segunda Guerra Mundial. Assim, numa sociedade onde podia ser perigoso dizer o que se pensava sem equívocos, o engenho Japonês respondeu com o aimai, que permite que se comunique e se seja percebido, sem, no entanto, ser explícito em nenhuma ocasião.

A grande objecção de Boon, é que apesar do contexto repressivo ter terminado há muito, o fenómeno do aimai continuaria a existir.

Eu penso que o aimai está presente nos arquétipos das mentes japonesas, mesmo quando se expressam noutra língua e talvez daí a sua relutância em fazê-lo, receando que possam dizer para além do que querem dizer.

No filme que emprestou o título a estes posts do Banzai, nas filmagens de um anúncio, o realizador discursa empolgado durante um longo tempo, supostamente dando indicações de cena ao actor, um Bill Murray com expressão puzzled, que espera pela tradução da intérprete. Esta, visivelmente pouco à vontade, resume tudo numas três palavras.

Vi isto acontecer, em conversas com amigos japoneses, um concílio acerca duma questão mais sensível, em que obviamente, dominando apenas os básicos da língua, se fica de fora. E depois um simulacro de resposta, uma frase curta e hesitante semeada de "Eto...", uma daquelas palavras satélites, que não querem dizer absolutamente nada.

O aimai existe para nos lembrar que, apesar da nossa estante se encher de Murakamis, Tanizakis, Sosekis, Kenzaburos, ou mesmo escritores mais estritamente japoneses como Osamu Dazai ou Nagai Kafu, apesar de a nossa aparelhagem passar melodias japonesas, apesar de termos visto todos os filmes do Ozu, apesar de repetirmos a sopa de miso e todos os dias enchermos a nossa chawan de matcha, apesar de calçarmos tabi, apesar de visitarmos respeitosamente o Yasukuni Shrine, apesar de tudo isso, nunca seremos japoneses.